Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami

B. A. Paramadvaiti, líder del movimiento védico
El embajador de Krishna en Chile
por Juan Pablo Sarmiento P.

Publicado originalmente en El Mercurio, 17 de febrero de 2002

Quien trajo el mensaje de Krishna a Chile y Latinoamérica no fue un indio, sino un alemán. En estos días está de visita Ulrich Harlan, hoy llamado B. A. Paramadvaiti, discípulo del mismo maestro de George Harrison.

A primera vista, los miembros de la congregación Krishna en la Comunidad Ecológica de Peñalolén parecen seguir con el tranquilo ritmo que los caracteriza; caminan descalzos por el pasto o se sientan bajo los árboles a comer pan de centeno y frutas en bandejas de plástico.

 

No obstante, una seguidilla de autos con hombres de pelo rapado entran y salen constantemente, y al fondo un grupo de jóvenes se reúne en torno a un alemán grande de ojos azules, barbudo y sonriente, vestido con una túnica de lino, collares de madera y sombrero de huaso; es la visita ilustre de la casa, Su Santidad Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami Maharajá, mejor conocido como Gurú Maharajá por sus seguidores, quien llegó de visita desde Colombia por unos días. Él es el fundador de la comunidad Krishna chilena, así como de numerosas agrupaciones védicas en Latinoamérica, Europa y Estados Unidos.

Su Santidad B. A. Paramadvaiti, llamado Ulrich Harlan hasta comienzos de los setenta, es reacio a hablar de sí mismo. Cuando se le pregunta sobre su pasado, sus respuestas, articuladas en un castellano que él mismo define como "mezcolado", son breves y vagas, pasando por el cedazo de su mística. Nació en 1953 en Osterkappein, en Alemania, y en 1970 se hizo familiar al mensaje de Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, su maestro espiritual. De lo que pasó entre estos dos eventos cuenta poco.

"Yo nací poco después de la Segunda Guerra Mundial, en un país todavía destrozado y afligido por esa gigantesca estupidez. En mi infancia me di cuenta de que mi familia había estado muy involucrada en todo eso, entonces yo no respetaba las autoridades de este mundo porque pensaba que no tenían paz, no tenían equilibrio, y yo buscaba algo verdadero. Eso me llevó a muchas partes, y eventualmente me llevó a Oriente".

- ¿Cuándo conoció a su guía espiritual?

"Desde que era chico yo comencé el estudio de las Vedas, pero fue a los 17 años cuando supe de Swami Prabhupada. Yo lo conocí en París cuando vino el año '72 y después me fui con él por muchas partes, y por la India también".

- Usted mismo dice que era muy desconfiado de las autoridades; ¿no sentía escepticismo respecto de esta doctrina?

"La pregunta es simple, pero la respuesta no es simple. Yo estoy ciento por ciento decepcionado con todas las organizaciones, no porque sean malas, sino porque son potencialmente malas. El potencial malo del ser humano yo lo he visto en el capitalismo, el socialismo, el fascismo, y en todo tipo de organizaciones políticas y religiosas. Entonces yo no buscaba ninguna organización ni estaba interesado en participar en eso. Yo estaba buscando la verdad y todavía la estoy buscando".

"Pero bueno, no creo en instituciones, pero fundé como veinte (se ríe). Pero no creo tampoco en las fundaciones que creé yo. Estoy desapegado, distante, quiero la verdad y que quienes trabajan conmigo busquen la verdad. Entonces, es así vamos adelante".

- ¿Qué opinión tiene, entonces, de las religiones institucionales y del cristianismo en particular?

"Yo no conozco todo del cristianismo, pero creo que en la Iglesia Católica hay gente buena y gente... no tan buena. Lo que sí digo del cristianismo es que en la doctrina original está la ley de responsabilidad individual, la ley del karma, que nos dice que las acciones que llevamos a cabo en nuestras vidas van a tener consecuencias en nosotros en el futuro. Si han institucionalizado la salvación vía institucional eso es comodismo y no filosofía".

- En sus libros argumenta que el cristianismo original defendía la reencarnación, el vegetarianismo y la abstinencia de alcohol, entre otras cosas.

"Giordano Bruno y muchos otrospensadores eran netamente cristianos, pero enfáticamente creyentes en la reencarnación. Asimismo, hay pensadores y testimonios en la Biblia que defienden esas creencias que tú mencionas entre muchas otras, como el hecho de que en esos tiempos se llamaba 'vino' a cualquier fruto de la vid".

"Entonces, si yo fuera cristiano, sería uno de esos que creen en la reencarnación, que creen en la ley del karma y que creen que somos responsables de hacer un mundo mejor. En ese sentido yo creo que es muy difícil definir el cristianismo, porque hay muchas cosas que van con ese nombre; uno dice una cosa y amarra sutilmente un montón de conceptos a esa palabra, y luego va otro y hace lo mismo. Al final, una misma palabra tiene muchos conceptos diferentes en ella. Por eso se habla mucho, pero se entiende poco".

 

El ser

- No obstante, hay elementos en que la doctrina judeocristiana se diferencia del vaisnavismo, como en la idea que ustedes tienen de la relación entre cuerpo y alma.

"Éste es el punto más importante de la religión. Nosotros vemos el cuerpo como algo reemplazable, como una vasija; una vasija muy perfecta y muy hermosa, pero una vasija al fin. Y no sólo eso, hay dos vasijas: el cuerpo físico y el cuerpo sutil, que es una cobertura del alma, compuesta por la mente, la inteligencia y el ego falso. En ellos radican los riesgos que nos hacen vivir una vida incompleta, porque es algo material, imperfecto".

"Cuando uno muere, el cuerpo sutil sale del cuerpo burdo; uno no está liberado, tiene esta cobertura invisible en la que está la información para el próximo nacimiento. Sólo cuando uno se libere de ella puede tener su identidad verdadera, la del alma pura".

- ¿Qué es este "ego sutil" del que habla?

"La palabra ego viene de existir, de ser. El hecho de que uno tiene ego es algo divino. Pero el hecho de que uno se identifique con un cuerpo, con algo externo, es falso, porque este cuerpo no es mío, y si fuera mío no podrían quitármelo. Esto es el ego sutil o ankara: la identificación temporal con nuestro cuerpo físico, que nos esclaviza, nos impide encontrar las respuestas en el interior de nuestro ser, que es quienes realmente somos. Así podemos encontrar a Dios."

 

Los maestros

- Pero hay mucha gente que se ha vuelto escéptica respecto de las religiones...

"Pues a mí me pasó eso mismo. Pasé por una época atea de mi vida justamente por estar frustrado, pero al fin de la observación está siempre lo mismo: el gran milagro de existir, y eso no lo explica ni el ateo, ni el escéptico, ni el creyente. Eso es algo misterioso".

"Podemos asumir que la religión institucionalizada está de capa caída hoy en día. Yo digo 'menos mal', para que busquemos algo verdadero y sintamos la responsabilidad individual de hacer algo al respecto. Yo escuché mucho de Jesucristo en mi vida, y la verdad es que eso me parece maravilloso, alguien que luche de esa manera por la verdad. Entonces yo también buscaba alguien como él, o es que él sólo vino hace dos mil años y ahora sólo queda un montón de representantes medio... bueno, no tan buenos" (se ríe).

- ¿Cree haber encontrado a alguien como Cristo en Swami Prabhupada, su guía espiritual?

"Yo estimo a Swami Prabhupada como un discípulo de Jesús lo estimaba a Él. Swami Prabhupada es mi salvador".

- ¿Qué rol desempeñan los maestros en la evolución de sus discípulos?

"El maestro espiritual, el profeta, la religión, cumplen desde mi punto de vista solamente una función: la de proveernos de una causa común que no es escondidamente una causa privada. La idea del bien común puede ser representada por una familia, donde tratamos que los demás estén bien. En este sentido, se dice que Dios es como un hombre extremadamente rico, al que no podemos ofrecer nada, pero que sí podemos complacer si hacemos felices a sus hijos".

 

La violencia

- Con los atentados contra Estados Unidos se ha hablado mucho de la relación entre las religiones y la violencia. ¿Cuál es la postura de los vaisnava al respecto?

"Yo creo que un verdadero hare krishna, como un verdadero occidental, no puede justificar ni el atentado contra Estados Unidos ni la reacción de éste. Ambos han sido motivados por egos, prepotencias, irreligiosidad y resentimientos, intereses, agendas escondidas, pero no son justificables ni como actos musulmanes ni como cristianos. Yo creo que es una situación en que personas con intereses particulares utilizan un vocabulario religioso para llevar a cabo lo que ellos quieren".

- ¿Pero no cree que a veces el fanatismo religioso tiene algo que decir respecto de estos actos?

"Bueno, veamos por ejemplo los ataques suicidas que pasan a diario en Palestina y Jerusalén. No creo que ellos estén defendiendo una religión, porque ambos podrían adorar a su Señor y respetar al prójimo, inclusive en las circunstancias extrañas que viven".

"En definitiva, lo que vemos con los musulmanes no es nada tan extraordinario. El muchachito que se mete una bomba en la barriga no está más fanatizado que el piloto que se sienta en un cazabombardero y mata un montón de gente que ni siquiera conoce, arriesgándose a que un cohete lo alcance y lo mate igual. La mentalidad que han creado en el joven del avión es la misma que la del muchacho con la bomba. Es muy triste, porque no se logra nada".

"Por eso yo digo: '¿Instituciones? ¿Para qué?'. Individualmente tenemos el deber de buscar la salida del mundo material, debemos buscar algo verdadero, y no lo vamos a encontrar ni en la escuela ni en la universidad ni menos en el gobierno".

- ¿Cómo resuelven los krishna la paradoja de un Dios bueno y un mundo imperfecto?

"A pesar de que tantas cosas horrorosas están aconteciendo, en este mundo también hay un inmenso potencial de creatividad, de belleza, de amor. Para mí la naturaleza es grande, Dios es creador de la naturaleza, y como tal la grandeza o la belleza que encuentro en la individualidad o en la complejidad de la creación debe reflejarlo a él de alguna forma positiva".

"No podemos cambiar todo lo negativo y todo lo indeseable en el mundo, pero aún así hay un bien, un descubrimiento que va más allá de todas las limitaciones de este mundo. Que nos da un inmenso beneficio, y es ahí donde entra la fe religiosa, porque yo creo que Dios ha hecho todo lo que ha hecho porque Él quiere que nos preparemos para evolucionar espiritualmente, para así poder llegar a Él".

 

Cronología del Movimiento Krishna en Chile

1971: Ulrich Harlan ingresa a la vida del ashrama (comunidad krishna) en Düsseldorf, Alemania.

1972: Recibe la iniciación de parte de Srila Prabhupada, fundador del movimiento hare krishna en Occidente. Harlan cambia su nombre a B. A. Paramadvaiti.

1976: Es enviado por Srila Prabhupada a organizar el movimiento en Brasil.

1977: Muere Srila Prabhupada.

1979: B. A. Paramadvaiti se escinde del Ishkev (movimiento Hare Krishna), fundando el Instituto Superior de Estudios Védicos (Isev) en Colombia.

El Isev es la rama menos tradicional del movimiento hare krishna, que se ha encargado de propagar la fe en América Latina.

1990: Swami Paramadvaiti y el chileno Srila Atulananda fundan el primer templo krishna en Chile en la comunidad ecológica de Peñalolén.

1991-2002: Se abren templos y ashramas en Arica, Iquique, Antofagasta, Calama, Copiapó, La Serena, Valparaíso, Santiago, Catemu, Concepción y Temuco.

2001: Se abre una sede de la editorial Vaisnava en Santiago, en la sede de Lo Barnechea.

 

Fundamentos de la religión

Krishna y cristianismo: Los krishna creen que Dios se ha revelado en la tierra numerosas veces, y que Cristo es una de estas revelaciones. Ellos creen, no obstante, que los cristianos, como religión, se han alejado de algunas de las enseñanzas verdaderas de Dios.

Panteísmo: Los krishna, contrario a lo que se cree, no son panteístas. En las Vedas (textos sagrados) se habla de un solo Dios, supremo y personal, quien tiene muchos nombres, entre los que Krishna y Govinda son los más conocidos.

Vegetarianismo: Uno de los mandamientos de la Biblia es el de "no matar". En el paraíso judeocristiano se mantenía una alimentación vegetariana, y muchos teólogos cristianos han defendido el vegetarianismo basándose en que debemos tratar de volver a ese estado original. Además, argumentan que Jesús era vegetariano ("leche y miel será su alimento, para que sepa conocer lo bueno": Isaías).

Sexo: Se enseña que la finalidad del sexo es la procreación y no la búsqueda de satisfacción o disfrute.

Reencarnación y karma: Los krishna creen que uno se reencarna constantemente para liberarse del "cuerpo sutil" que cubre el alma. Ligado a esto está la idea del karma, ley de acción y reacción, según la cual las acciones que uno ejecuta en una vida serán premiadas o castigadas en la próxima.

Maestros: El proceso religioso, si bien es individual, no puede ser acarreado solo. Las Vedas dicen que "si en realidad tienes un anhelo por conocer la verdad, debes acercarte a un maestro espiritual competente". Con éste se establece una relación de
servicio.

Yoga: El yoga no es sólo la meditación, sino que refiere a una vinculación con una fuerza. Hay distintos tipos: el karma-yoga es el de la acción desinteresada; el hatha-yoga es el de preparación para la meditación (el más conocido); el bhakti-yoga, considerado como el más elevado, trata de vincular al sujeto con Dios.

Mantras: Los mantras son las oraciones que los krishna cantan. Se trata de recitar un mantra Hare Krishna por cada una de las 108 cuentas de su rosario. Esta oración es: hare krishna, hare krishna, krishna krishna, hare hare; hare rama, hare rama, rama rama, hare hare. Éste no es, no obstante, el único mantra; la idea es invocar rítmicamente el nombre del Señor, hasta que se vuelva un proceso mecánico.

Bhagavad-Gita: Hay quienes argumentan que es el texto religioso más antiguo de la humanidad (tendría entre 3 y 5 mil años). Se trata de un bello poema épico, en el que, en medio de una guerra contra su hermano, el príncipe Arjuna es visitado por Krishna, quien le dicta numerosas enseñanzas, de las que se sustraen buena parte de los dogmas védicos. Los krishna suelen venderlo en las micros o en la calle, aunque se recomienda una versión con interpretaciones más profundas que las que contiene ese ejemplar.-